跟着莫沅一同深入老子《道德经》的第十八章，去感受其中蕴含的深邃智慧，思考那些关于社会、人性与道德的真谛。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这短短几句话，却如同一面镜子，映照出了人类社会的种种现象和本质。首先，“大道废，有仁义”。当大道被废弃、被遗忘，仁义的概念才凸显出来。这并非是说仁义本身不好，而是老子在揭示一种社会的变迁和失衡。在一个理想的、遵循大道的社会中，人们的行为自然而然地符合和谐、公正、善良的原则，无需刻意强调仁义。因为大道所代表的是一种自然而然的秩序，一种内在的和谐与平衡。然而，当社会偏离了大道，人们的行为开始违背自然的规律，道德的混乱开始出现，这时仁义的呼声才变得强烈。仁义成为了一种补救，一种对失去的大道的呼唤和追求。我们可以从历史的长河中看到许多这样的例子。在社会动荡、礼崩乐坏的时期，往往会涌现出许多仁人志士，他们倡导仁义，试图拯救社会于水火之中。但这也从侧面反映出了社会原本的秩序已经遭到了破坏。老子并不是否定仁义的价值，而是让我们思考，如何才能从根本上恢复和遵循大道，使仁义不再是一种稀缺的品质，而是社会的自然流露。接下来，“智慧出，有大伪”。这里的智慧，并非指真正的智慧，而是指那种用于巧诈、权谋的心机和谋略。当人们过度追求表面的聪明才智，运用各种手段去谋取私利、欺骗他人时，社会中就会充斥着虚伪和狡诈。真正的智慧应该是对真理的领悟，对大道的遵循，是一种内心的清明和宁静。但当社会风气崇尚权谋和算计，真正的智慧就被掩盖，取而代之的是虚伪的表象和伪装。在现实生活中，我们不难看到这样的现象。在商业竞争中，有些企业为了追求短期的利益，不惜采用虚假宣传、欺诈消费者的手段；在政治舞台上，一些政客为了权力和地位，玩弄权术、言不由衷。这些都是“智慧出，有大伪”的体现。老子提醒我们，要警惕这种对表面智慧的过度追求，要回归到真实、质朴的内心，培养真正的智慧，才能避免陷入虚伪的泥潭。“六亲不和，有孝慈”。当家庭关系和睦融洽时，孝慈的行为是自然而然的，无需特别强调。但当六亲之间出现了矛盾、不和，孝慈的品质才会被格外重视和宣扬。这反映了社会家庭关系的变化和问题。在一个和谐的家庭中，父母关爱子女，子女孝顺父母，兄弟姐妹相互友爱，这种亲情的流动是自然而然的。然而，当家庭中出现了争吵、冷漠、不尊重等问题，孝慈就成为了一种稀缺的美德，被人们所倡导和追求。
如今，随着社会的发展和变化，家庭结构和关系也面临着诸多挑战。工作压力、物质追求、价值观的差异等因素，都可能导致家庭关系的紧张。老子的这句话提醒我们，要重视家庭的和谐，从自身做起，培养孝慈的品质，让家庭成为温暖的港湾，而不是充满矛盾和冲突的战场。最后，“国家昏乱，有忠臣”。在国家政治清明、社会稳定的时候，忠臣的存在可能并不那么引人注目。但当国家陷入混乱、危机四伏之时，忠臣的忠诚和勇敢就显得格外可贵。这也反映了国家治理的重要性。一个良好的国家治理体系，能够预防和解决问题，使国家保持繁荣稳定，减少忠臣挺身而出的悲壮场景。
历史上，每当国家面临外敌入侵、内部动荡的时候，总会有一些忠臣义士不顾个人安危，为了国家的利益和人民的福祉而奋斗。他们的事迹令人敬佩，但同时也让我们反思，如果国家能够在平时注重治理，预防问题的发生，也许就不会陷入如此危机的境地。老子的这一章，从社会的各个层面揭示了道德现象与社会现实之间的关系。他并非在否定仁义、孝慈、忠臣等美好品质，而是在提醒我们要思考这些品质出现的背后原因，要从根本上解决问题，而不是仅仅满足于表面的道德倡导。那么，对于我们现代人来说，这一章有着怎样的启示呢？首先，我们要反思社会的发展方向。在追求经济增长、科技进步的同时，是否忽略了道德和精神层面的建设？我们不能让物质的丰富掩盖了心灵的空虚，不能让大道在追逐利益的喧嚣中被遗忘。其次，要注重内在的修养。不要被表面的智慧和权谋所迷惑，要培养真正的智慧和善良的品质。只有内心的强大和清明，才能在复杂的社会中保持清醒，不被虚伪所左右。再者，要重视家庭和社会关系的和谐。从身边的小事做起，关爱家人、尊重他人，营造一个温暖、包容、和谐的社会环境。最后，我们要有社会责任感。作为社会的一份子，要积极参与到社会的建设和治理中，为创造一个更加美好的社会贡献自已的力量。朋友们，老子的《道德经》第十八章是一面警钟，让我们在纷繁复杂的世界中保持清醒的头脑，去探寻事物的本质，去遵循大道的指引。让我们共同努力，让社会更加和谐、美好，让仁义、孝慈、忠诚等美好的品质成为我们生活的自然组成部分，而不是在缺失时才去追寻的幻影。希望莫沅的分享能给您带来思考和启发。让我们在老子的智慧中不断前行，追求更加真实、美好的人生。
